Изучение вопроса, связанного с древними храмовыми областями, их ролью не только в духовной, но и в политической жизни народа, по нашему мнению, имеет важное значение.

З.И.Ямпольский занимался теорией древней храмовой собственности в Кавказской Албании, в том числе изучал такие вопросы, как отношения храмов и государства, происхождение и организация жреческой олигархии («верхушка храмового персонала», «знать в лице жрецов», «руководящий жреческий персонал»), не отчуждаемость основных объектов храмовой собственности и т.д. По мнению З.И.Ямпольского, эта теория позволяет считать возможным наличие в древней Кавказской Албании теократических тенденций, сосредоточения древней науки в храмах, сакральных кормлений и сакрального вольноотпущенничества. Происхождение жреческой олигархии от первобытной жреческой знати, естественно, привело к тому, что жрецы, продолжали быть хранителями положительного общественного опыта и его обобщения в виде древней науки-медицины, астрономии и других отраслей науки, необходимых для производства и для здоровья.

Существование жреческой олигархии предполагает, что она не только имеет доступ, а фактически управляет разными формами собственности. Согласно исследованиям, в раннерабовладельческом обществе существовали последовательно формировавшиеся основные формы собственности: 1. храмовая собственность; 2. личная собственность; 3. сельско-общинная (первобытно-государственная) собственность; 4. рабовладельческая частная собственность. З.И. Ямпольский отмечает, что, во-первых, несколько замаскированными выступают отношения древней храмовой собственности в теократиях. Различия древней храмовой собственности и государственной собственности в теократиях затушевывались тем, что одно лицо (одна группа лиц) распоряжалось объектами храмовой собственности и объектами государственной собственности. В-вторых, основные закономерные черты древней храмовой собственности отдельных храмов неоднократно не экономически нарушались военными и политическими (в том числе государственными) силами Древнего мира (кутии, касситы в Месопотамии, гиксосы в Египте, политика эллинистических монархий и древнего Рима и т.п.)

По мнению исследователей (В.В. Струве, И.М. Дьяконов и др.) с развитием общественных отношений храмовая область становиться территориальной общиной. А некоторыми авторами храмовая область названа «храмовым княжеством».[1]

Первое сообщение о храмовой области на территории Албании принадлежит Страбону. Он пишет о святилище, которой находится вблизи Иберии. Добавляет, что обязанность жреца там исполняет самый уважаемый человек после царя; он стоит во главе большой и густонаселенной священной области.[2] Источники, которыми пользовался Страбон, сообщили ему только об одной храмовой области. Другой античный автор Помпений Мела пишет о другой храмовой области на острове Талга в Каспийском море.[3] Вероятно, о том же острове сообщает Клавдий Птолемей, под названием Талка.[4] Отождествление острова Талга (с его «священной» землей) с островом Артема дополнительно подтверждается старыми именами острова («Святой», «Пир аллахи»-«святилище бога») и был местом религиозного паломничества до XIX-XX вв.[5]

Безусловно, на территории Албании существовали и другие храмовые области. Известные наскальные рисунки наталкивает на мысль, что, по всей вероятности, одна из древних храмовых областей была расположена на территории Кобыстана. Согласно народным поверьям, языковом материале, преданиям, одним из самых крупных из них была храмовая область-Силибир.[6] Этот топоним употребляется в отношении и северо-восточных, и юго-западных склонов горной цепи. В этой территории на сегодня находятся священные горные вершины (национальные и региональные культовые центры) албано-лезгиноязычных народов: г. Ба (Баба даг), г. Шахдаг (исторические и религиозно-мифологические названия горы Гаф, Кап, Къаф, Кабх, Великая гора, Гъуцар сув и т.д.), г. Ба сар (искаженное название горы: Базар дюзи), г. Шалбуз (исторические названия г. Нерен, г. Эрен, г. Эрен-лар). В наши дни-когда после принятия ислама прошло много столетий, древние языческие представления в отношении этих святилищ не забыто народом.

Этимология топонима Силибир объясняется народными поверьями. Лезгиноязычные народы верили, что души святых людей, после смерти тела, не уходят в небо (хотя имеют доступ к небесному миру), а сливаются с камнями, горами и остаются рядом со своим народом. Эти представления связаны с верованиями о возможности перехода человеческой души в камень (горы, скалы, менгиры и т.д.).[7] Согласно религиозно-мифологическим представлениям, в горные склоны вселяются духи не всех, а тех людей, которые за свои заслуги перед народом и богов возвысились до уровня святых. Именно таких людей называли «сили», или «сейли»-святыми.

Как известно, предгорья и с восточной (Кусарский р-н АР, Докузпаринский р-н РД) и с юго-западной стороны Шахдага (Кабалинский, Исмаиллинский р-ны АР) называются Силибир-территория святых. Топоним «Силибир-Силибур-Сейлибур»-это множественное число слова «сили» (сейли),[8] означает «святые».

После этой информации, интересно будет вспомнить термин «сильвы» античных источников. Плиний сообщает, что «по всему челу гор обитают дикие племена сильвов». [9] По мнению авторов «Истории Азербайджана», Silvi у греко-латинских авторов обитали на территории Южного Дагестана.[10] А.Р. Шихсаидов считает, что «сильвы (шилы, шибы, чишбы, джигбы) локализуется поблизости от Шахдагских высот». [11] По мнению К.В. Тревер, является ли это название (сильвы) латинизированной передачей местного термина или переводом какого-то другого местного термина, судить трудно.[12] Согласно мифологическим и языковым материалам, этноним, зафиксированный у античных авторов как «сильвы», безусловно, связан с топонимом «Силибир» (Силибур), образованный на основе лезгинского языческого термина «сили», «сейли» (святой). По всей вероятности, античные авторы население храмовой области Силибур выделяли как «сильвы».

Надо пояснить значение еще одного термина. Согласно религиозно-мифологическим представлениям лезгин, служителей культа, непосредственных производителей данный территории (храмовой области) еще с древних времен называли лацар (сохранились песни, посвященные лацам). Не случайно, и в юго-западной, и в северо-восточной территории горной цепи (и в Кабалинском, и в Кусарском р-х АР) самые близкие к горам селения имеют идентичное название: «Лацар».[13] Этот топоним является множественным числом слова «лац». Слово «лац-лаз» означает  «утренняя белизна», «утреннее озарение». В условиях, когда верховным божеством пантеона почитался Рагъ (Солнце), служащих национальных культовых центров нельзя было называть более органичным с сутью храмовой области словом чем «лац-лаз».

В мифологических текстах, бытующих в высокогорных селениях, сохранилось поверье, что первые люди спустились с неба на солнечных лучах, или каких-то аппаратах, называемых «лацI» (белизна).[14] Надо добавить, что в этой территории расположено высокогорное селение СтIур (Судур), а термин «стIу» на местном диалекте лезгинского языка означает образ божества, сотворенный из камней. Известно, что среди скал встречаются формы похожие на людей, сотворенные природой. Нельзя исключать наличие и рукотворных памятников. Не исключено, что в период язычества в этом селении-одного из самых близко расположенных к святым вершинам храмовой области Силибир, находился пантеон, где были выставлены каменные образы языческих божеств.

По нашему мнению, храмовая (священная) область Силибир (Силибур), по всей вероятности, играла важную (определяющую) роль в складывании княжества Силибир, а в дальнейшем, вокруг себя и Албанской федерации (конфедерации). Территория древней храмовой области на все исторические периоды назывался Силибир-Силибур (имеются и диалектные названия: Сейлибур, Сельбир, Сельди(р), и до сих пор сохраняет это название, а вышеназванные святилища — сакральность.[15]

Идеологами создания государственности для албано-лезгиноязычных народов, по всей вероятности, стали жрецы-служащие вышеназванных культовых центров, расположенных на территории священной области Силибир. В условиях храмовой области, первая албанская царская династия, естественно, происходила из жреческого сословия. По всей вероятности, албанская конфедерация складывалась вокруг этой святой храмовой области. Не случайно Плиний пишет, что албаны расположены в горах и их земли простирается до р. Кура. Столицей государства стал город Сельбир,[16] расположенный на холме юго-западной стороне Великой горы. Не исключено, что именно в этом городе находился главный языческий храм древних албан, тем более, что информация о постройке языческого храма там встречается в публикациях. Город был разделен на северную часть, называемую Сельбиром, и южную-Калой (крепостью). После постройки на соседнем холме крепости (Кала) для царской резиденции, столица получила новое название Кабала-Кьвепеле (дословно: «на двух холмах»). Археологические раскопки доказывают: поселение на Сельбире древнее крепости в другом холме.[17]

Литература:

1. См.: Ямпольский З.И. Древняя Албания. (III-I вв. до н.э.). Баку, 1962. С. 15, 66-67, 72, 82-83, 100, 103.
2. Страбон. География // Античные источники по истории Азербайджана (состав. К.Г. Алиев). Баку, 1987. С. 13.
3. Помпений Мела. Землеописание // Античные источники по истории Азербайджана (состав. К.Г. Алиев). Баку, 1987. С. 45.
4. Птолемей. Руководство по географии // Древняя история лезгин и античные письменные источники (состав. Садыки М.-А). М., 1996. С. 177.
5. Ямпольский З.И. Древняя Албания (III-I вв. до н.э.). Баку, 1962. С. 13.
6. В местных диалектах селений, расположенных ближе к г. Шахдаг, этот термин звучит также как «Силибур», «Сейлибур», «Сельбир», «Селди(р)» и т.д.
7. См.: Алекперов А.К. Культы Азербайджана и антирелигиозная работа // Исследования по археологии и этнографии Азербайджана. Баку, 1960. С. 214-215.
8. Сейли (сили) – святой, именитый, почетный. См.: У.А. Мейланова, А.Г. Гюльмагомедов, Г.З. Асланханова. Орфографический словарь лезгинского языка. Баку, 2011. С. 388; К.Х. Акимов Лезгинско-русский словарь. Махачкала, 2018. С. 260, 264; С. Керимова. Кусары и кусарцы. Баку, 2011. С. 218 и др.
9. Плиний Старший. Естественная история // Древняя история лезгин и античные письменные источники (состав. Садыки М.-А). М., 1996. Кн. VI. гл. 29. C. 103.
10. История Азербайджана. (под редакцией И.Г. Алиева). Баку, 1995. С.85.
11. Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана (с древнейших времен до конца ХV в.). Махачкала, 1996. С. 126.
12. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н.э.-VII в. н.э). Из-во Академии Наук СССР, Москва-Ленинград, 1959. С. 47.
13. Согласно некоторым публикациям, одноименное небольшое селение было расположено и в горной части Ахтынского р-на. Определить его местонахождение нам не удалось, возможно, из-за того, что многие горные населенные пункты давно переселились в более плодородные земли.
14. Багиров Э.Н. Космос в фольклоре лезгин // Газета «Алпан». Баку, 1994. 20 марта.
15. Не случаен, тот факт, что сборник произведений лезгинских поэтов и прозаиков (проживающих южнее р. Самур) на лезгинском языке, благодаря Хрущевской оттепели изданный в 1965 г. в Баку, был назван «Силибирдин авазар»-Мелодии Силибира. (Силибирдин авазар (альманах). Баку, 1965. на лезг. языке).
16. См.: Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н.э.-VII в. н.э). Москва-Ленинград, 1959. С. 257-261; Бабаев И.А., Ахмедов Г.М. Кабала. Баку, 1981 (на азерб. яз.); Ашурбейли С. Государство Ширваншахов. Баку, 1984. С. 25-30 и др.
17. Казиев С.М. Итоги археологических раскопок 1944 г. в районе Кабалы. ИФАН Аз. ССР. Баку, 1945. № 1. С. 71-73 (на азерб. яз.).

 

Ф.А. Бадалов,
канд. ист. наук